708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

二、圣言及其灵义或内义(摘自《属天的奥秘》)

WH6.圣言的必要性和卓越性。凭自然界的光不可能知道主，天堂和地狱，人死后的生命，以及人获得属灵和永恒生命所凭借的神性真理(8944, 10318—10320节)。这一点从以下事实可以证实：许多人，包括他们当中有学问的人都不相信这些事，尽管他们就出生于圣言所在之地，并通过圣言接受过这方面的教导(10319节)。因此，有必要从天堂赐下启示，因为世人本为天堂而生(1775节)。故每个时代都有一个启示(2895节)。在这个地球上已经相继出现了的各种启示(10355, 10632节)。生活在大洪水之前、其时代被称为“黄金时代”的上古之人有一种直接的启示，神性真理因此被刻在他们心上(2896节)。存在于大洪水之后的古代教会有一种历史和预言的圣言(2686，2897节)：关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(247节)。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”(2897节)。就启示而言，这部圣言类似我们的圣言，但它适合古代教会(2897节)。摩西曾提到这部圣言(2686, 2897节)。然而，该圣言遗失了(2897节)。其他人也有过预言的启示，这从巴兰的预言明显看出来(2898节)。

无论整体还是每个部分，圣言都是神性(639, 3305, 10321, 10637节)。从经历可知，圣言的一点一画都是神性和神圣的(9349节)。现今对圣言的解释是，它的一点一画都是被启示的(1886节)。

教会尤其存在于圣言所在之地，在那里，主通过圣言被认识，神性真理被揭示(3857, 10761节)。但不能由此推论说，那些出生于圣言所在之地，由此认识主的人，就属于教会；相反，属于教会的，是那些通过来自圣言的真理被主重生的人，因而是那些过着一种爱与信的生活之人(6637, 10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。

第19章 淫行

444a.淫行是指一个少男或青年男子婚前与一个堕落女人的性欲体验。然而，与一个少女或有夫之妇，而非堕落女人的性欲体验不算淫行；也就是说，与一个少女的性欲体验是放荡，与一个有夫之妇的性欲体验是通奸。至于后面这两种与淫行有何不同，理性之人很难看出来，除非他观察两性情爱的等级和不同形式，一方面看到它的贞洁之处，另一方面看到它的不贞洁之处；并且在两边把它们分门别类，从而加以区分。否则，人对贞洁的多与少之间的区别，以及不贞洁的多与少之间的区别无法形成一个概念。没有这些区分，它们之间一切对照的方法，连同判断上的清晰视野都会丧失。这时，理解力就会陷入如此幽暗，以致它不知道如何区分淫行与通奸，更不用说区分轻微的淫行与严重的淫行，以及轻微的通奸与严重的通奸了。于是，它将各种邪恶混在一起，从而把不同的邪恶混成一锅汤，把不同的良善和成一个面团。因此，为叫人们清楚知道两性情爱倾向并发展为与婚姻之爱完全对立的淫乱之爱所在这一边的区别，最好先检查这爱的初始阶段，也就是淫行。我们将按以下顺序来检查：

⑴淫行属于两性情爱。

⑵当青少年开始运用自己的理解力思考和行事，并且说话的嗓音开始变得男性化时，两性情爱就开始了。

⑶淫行属于属世人。

⑷淫行是一种强烈的性欲，但不是对通奸的性欲。

⑸对某些男人来说，若彻底受到抑制，无法在淫行中得以发泄，两性情爱不可能不造成伤害。

⑹因此，人口稠密的城市容忍妓院的存在。

⑺淫行的性欲若以婚姻之爱为目的，并偏爱它，就是轻微的。

⑻淫行的性欲若以通奸为目的，就是严重的。

⑼淫行的性欲若濒于多样化的贪欲或奸污处女的贪欲，则变得更严重。

⑽淫行的性欲气场在其初始阶段，就处在淫乱之爱的气场和婚姻之爱的气场中间，并制造一种平衡。

⑾务必小心谨慎，防止婚姻之爱被无节制的过度淫行所摧毁。

⑿因为一夫一妻的婚姻原则是人类生命的瑰宝，是基督教的宝库。

⒀对那些因种种原因无法步入婚姻，又因淫秽无法抑制性欲的人来说，若游荡的两性情爱限于一个情人，这个婚姻原则就能得以保存。

⒁找一个情人好于游荡的性欲，但前提是它不能涉及数个情人，处女或未失贞的女人，已婚妇女，并与婚姻之爱保持分离。

现逐一解读上述要点。

445.⑴淫行属于两性情爱。之所以说淫行属于两性情爱，是因为淫行不是两性情爱，但却起因于它。两性情爱如同一个源泉，婚姻之爱和淫乱之爱皆来源于它；它们能通过淫行或脱离淫行从中流出。因为人人都有两性情爱在里面，它要么冒出来，要么不冒出来。它若在婚前因一个堕落女人冒出来，就叫淫行；若因妻子冒出来，就叫婚姻；若在婚后因另一个女人冒出来，就叫通奸。因此，如刚才所述，两性情爱如同一个源泉，贞洁的爱和不贞洁的爱皆来源于它。然而，在下文我们将揭示，贞洁的婚姻之爱通过淫行发展出来需要何等的小心谨慎，而不贞洁或淫乱之爱通过淫行发展出来则何等鲁莽轻率。谁能得出这样的结论：一个曾行淫之人不可能在婚姻中变得更贞洁？